Monday, June 25, 2007

KEPENTINGAN KESTABILAN NEGARA ASAS KEPADA PEMBANGUNAN TAMADDUN UMAT[1]

Muqaddimah

Suasana aman lebih banyak membina sesuatu tamadun kerana usaha dan tenaga dapat difokuskan secara lebih berkesan berbanding dengan zaman huru-hara di mana tumpuan akan tersasar kerana keutamaan perlu diberikan kepada persoalan menyelesaikan kemelut serta punca huru-hara. Faktor utama untuk memastikan kestabilan dan keamanan ialah faktor manusia. Pandangan umum mungkin berpendirian bahawa sesebuah negara yang bangsanya “homogeneous” (sebangsa) akan lebih mudah mencapai kesepakatan berbanding dengan negara yang berbilang bangsa, kaum, agama dan kecenderungan. Namun tidaklah mustahil sekiranya sebuah negara bangsa dapat dibina dari pelbagai rumpun bangsa asalkan kesepakatan terhadap perkara-perkara besar tentang “nation-building” dapat dilakukan. Cuma yang menjadi isu di sini ialah pembentukan sesebuah negara bangsa tidak boleh dipaksa-paksa ke atas mana-mana bangsa, kaum dan agama. Mereka perlu diyakinkan terlebih dahulu.

Konsep satu negara bangsa mempunyai makna yang dalam kerana ia bermaksud sebuah negara berdaulat yang rakyatnya tidak dapat diidentifikasikan melalui kaum, keturunan atau warna kulit. Pembentukan satu negara bangsa boleh menjadi pra-syarat kepada kemajuan kerana tanpa rakyatnya mempunyai satu pemikiran terhadap satu negara dan bangsa, sebarang bentuk kerjasama untuk maju tidak akan terjalin. Bagi mengisi konsep ini, istilah seperti perpaduan negara,kesetiaan kepada negara, keharmonian dan toleransi perlulah difahami dan dihayati.

Kestabilan negara bergantung kepada perpaduan rakyatnya. Kita telah meletakkan landasan tertentu untuk mengukuhkan perpaduan. Satu bahasa, satu kebudayaan dan satu sistem pelajaran. Untuk menjamin perpaduan tulen, ianya mestilah dihayati dan dilaksanakan oleh semua rakyat dengan jujur dan tegas.[2]

Faktor Kestabilan

Pertama, pemerintahan yang bertanggungjawab dan mempunyai misi khusus untuk kesejahteraan rakyat yang dipimpin. Sehubungan ini, Misi Nasional sebagaimana yang dinyatakan di dalam dokumen Rancangan Malaysia ke-9 (RMK-9) merupakan pendirian tegas pemerintah. Perdana Menteri menyatakan 5 Misi Nasional seperti berikut:
[1] Meningkatkan ekonomi dalam rantaian nilai lebih tinggi.
[2] Meningkatkan keupayaan pengetahuan dan inovasi negara serta memupuk ‘minda kelas pertama’.
[3] Menangani masalah ketidakseimbangan sosioekonomi yang berterusan secara membina dan produktif.
[4] Meningkatkan tahap dan kemampanan kualiti hidup.
[5] Mengukuhkan keupayaan institusi dan pelaksanaan

Kesemua Misi Nasional ini sememangnya ada kesejajarannya dengan Matlamat Pembangunan Alaf (Millennium Development Goals, MDG) yang diperjuangkan oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB), di pelbagai pelusuk dunia termasuklah di Malaysia.[3]

Pengukuhan ekonomi cukup penting bagi membolehkan mengagihan kekayaan negara dapat dirasai oleh semua pihak. Dengan kekuatan ekonomi menjadikan individu dan negara bebas dari belengu hutang dan dapat memajukan negara tersebut. Akhirnyan kualiti hidup dapat dibina secara teratur dan beransur-ansur. Kita telah lihat banyak negara yang miskin dan ketiadaan kekuatan pemerintahan menjadi boneka kepada barat dan sentiasa berlaku pergaduhan diantara kaum dan kelompok di dalam negara itu sendiri. Dalam masa yang sama, misi ini tidak terlepas dari melihat sumbangan pembangunan dan kestabilan adalah manusia itu sendiri. Dengan itu, modal insan yang cuba diketengah oleh negara adalah sejajar dengan arus perubahan yang pesat dengan cabaran. Dengan kekuatan modal insan ini sekiranya kita bina dengan citra agama dan bangsa, ianya mampu membangunkan negara yang kuat mengikut cara kita sendiri.

Faktor penstabil kedua ialah sikap bertolak ansur. Dalam Islam, sikap tolak ansur (tasamuh) diguna pakai untuk mendukung hak-hak kemanusiaan. Tanpa sikap ini, individu-individu (baik yang beragama Islam atau tidak) akan terasa tertindas, terpinggir (marginalized) dan tidak mendapat pembelaan yang sewajarnya.

Menurut pengamatan sejarah, semangat tolak ansur merupakan tunjang utama yang membolehkan Islam berkembang pesat di Andalusia dan seterusnya menyumbang kepada kegemilangan peradaban dunia Barat khususnya bangsa Eropah.

Ini berbeza sekali dengan layanan yang diberikan oleh Raja Ferdinand dan Ratu Isabella kepada orang Islam selepas kejatuhan kerajaan Islam di “Sepanyol pada tahun 1492. Hakikat ini diakui oleh seorang pendakwah Kristian yang mengkaji penyebaran agama Islam iaitu T.W. Arnold di mana beliau menyatakan:


“Kita tidak pernah mendengar semasa sepanjang pemerintah Islam di Sepanyol, sebarang usaha secara tersusun dilakukan untuk memaksa golongan bukan Islam supaya memeluk agama itu; malah tidak wujud sebarang penindasan secara sistematik untuk menghapuskan agama Kristian. Jika para khalifah mengambil salah satu pendekatan ini, mungkin mereka telah menghapuskan sama sekali orang-orang Kristian sebagaimana Ferdinand dan Isabella menghalau keluar Islam daripada bumi Sepanyol; atau sebagaimana Louis ke-14 lakukan terhadap golongan Protestan di Perancis.”




Barangkali tidaklah keterlaluan jika dikatakan bahawa pendekatan politik yang membawa kepada kestabilan sosial di Malaysia adalah mirip pendekatan yang diambil oleh kerajaan Islam di Sepanyol sewaktu zaman kegemilangan Islam. Di Malaysia, orang-orang bukan Islam menikmati tahap tolak ansur yang tinggi daripada masyarakat Islam; sama seperti yang dinikmati oleh orang Kristian dan Yahudi sepanjang 800 tahun pemerintahan Islam di Sepanyol”.[4]

Tidak dinafikan jika dikatakan bahawa ciri tasamuh tersebut merupakan unsur terpenting yang membawa kepada kemakmuran yang dinikmatidi Malaysia pada hari ini. Dalam suasana kepelbagaian agama, kaum dan budaya serta keadaan sosio-politik dan ekonomi yang agak ketara – di mana kuasa politik berada di tangan orang Melayu yang kebanyakannya beragama Islam manakala kuasa ekonomi di pegang oleh bangsa Cina - Malaysia mampu memperlihatkan satu model kepada masyarakat dunia bahawa keharmonian dan kemakmuran negara sebenarnya bergantung kepada unsur tolak ansur, kejujuran dan kegigihan rakyat.

Keupayaan memimpin dan menangani kepelbagaian (managing diversity) merupakan aset yang sangat berharga dalam memastikan kelangsungan kestabilan masyarakat dan negara. Jangankan sebuah negara, sebuah persatuan, organisasi atau jemaah yang mempunyai Kecenderungan yang berbagai juga sukar dikawal dan diurus. Kerana itulah yang perlu dianjurkan ialah kesepakatan dan sikap berlapang dada; bukan sikap mengenakan keseragaman (imposing uniformity) di tengah-tengah kepelbagaian.

Mengurus kepelbagaian memerlukan ketrampilan menentukan keutamaan (priority-setting) ~ mana yang perlu dipercepatkan dan mana yang perlu ditangguhkan ~ dan rasa sensitiviti terhadap perasaan dan tingkah seseorang agar tiada sesiapa yang merasa tersinggung sama ada sengaja atau tidak disengajakan.

Diri Sendiri ~ Hambatan Paling Utama

Barangkali jika direnung secara lebih serius, kita dapat menjana Sejumlah faktor penghambat kepada kestabilan, yang mampu mencetuskan huru-hara. Namun kita berpendirian bahawa faktor paling asasi ialah diri kita sendiri. Faktor-faktor lain seperti keupayaan tamadun asing yang cuba memporak-perandakan negara kita, ancaman aliran pemikiran asing yang ada kalanya terlalu liberal atau terlalu mengongkong (regimented), rempuhan arus globalisasi yang tidak terkawal dan seumpamanya merupakan sejumlah faktor-faktor yang “valid” untuk diutarakan. Tetapi faktor-faktor ini sudah terlalu banyak diperdebatkan di pelbagai forum, pentas dan laman web.

Ada ketikanya, kita perlu kembali kepada asas dan merenung kembali sesuatu itu dari paksi prinsip pertama (first principle). Kerana itulah ada yang mengatakan bahawa musuh yang paling utama ialah apa yang ada dalam diri kita. Ini jugalah yang dididik dan diasuh oleh para leluhur silam seperti Imam al-Ghazali (m. 1111).

Saya pernah diperingatkan di dalam sebuah kuliah suatu ketika dahulu dengan peringatan Imam al-Ghazali yang lebih kurang berbunyi seperti berikut: “binalah negara di dalam diri kita terlebih dahulu”. Yang dapat saya fahami maksudnya ialah kita perlu mengawal sikap negatif (mazmumah) dan kemudiannya membina kekuatan diri terlebih dahulu sebelum kita memancarkan pembangunan tamadun di dalam sesebuah masyarakat dan negara.

Konsep as-Din perlu diterjemahkan di dalam diri sendiri dan penghayatan luarannya akan terpancar ke peringkat masyarakat dan negara. Proses penghayatan ini boleh berlaku secara selari dan bertahap. Pembangunan tamadun juga perlu dilihat sebagai satu proses yang berterusan yang mungkin ada pasang surutnya bergantung kepada tahap penghayatan setiap diri peribadi dalam masyarakat Islam. Ini juga secara tidak langsung menjamin kepemimpinan umat dalam proses pembangunan tamadun. Hanya bangsa yang berkualiti yang akan mewarisi kepimpinan dunia ini.

Jatuh bangun sesebuah tamaddun juga sangat bergantung kepada kualiti sesebuah bangsa yang menunjangi tamadun tersebut. Inilah yang melatarbelakangi pentingnya kita menangani kestabilan dan memperjuangkan pembangunan di peringkat diri peribadi. Setiap umat terdiri dari rumpunan diri peribadi Muslim; maka anjuran penghayatan ad-Din yang mulia ini turut terserah kepada kemampuan dan kesanggupan masing-masing. Tidak perlu kita menyalahi orang lain di atas sikap mereka mencetuskan huru-hara dan ketidakstabilan di dalam negara yang menjejaskan pembangunan tamadun umat, meskipun ini mempunyai banyak kewajarannya tersendiri; maknanya memang ada hujah untuk menyalahkan mereka.

Tetapi adalah lebih bijak jika kita mengurus pembangunan di dalam diri kita ~ sikap ini lebih berdaya tahan (sustainable) dan lebih bersifat jangka panjang. Kerana itulah proses pembangunan tamadun umat adalah juga proses islah ~ proses pemilihan dan pembaikan!


Azizuddin Ahmad
Naib Presiden MBM

[1] Kertas kerja ini dibentangkan di Seminar Ketamadunan dan Cabaran Mahasiswa, di Kaherah, Mesir, 24 November 2006, oleh Shamsul Anuar Hj Nasarah, Presiden Majlis Belia Malaysia (MBM).
[2] Kesedaran, Keadilan, Kestabilan dan Perpaduan, Tun Hussein Onn, Di Perhimpunan UMNO ke-32.
[3] MDG mempunyai lapan (8) sasaran iaitu (i) to eradicate extreme poverty and hunger; (ii) to achieve universal primary education; (iii) to promote gender equality and empower women; (iv) to reduce child mortality; (v) to improve maternal health; (vi) to combat HIV/AIDS, malaria and other diseases; (vii) to ensure environmental sustainability; and (viii) to develop a global partnership for development.
[4] Tolak Ansur Dalam Islam, Muhammad Hisyam Bin Mohamad, Fellow Pusat Ekonomi dan Kajian Sosial IKIM, Berita Harian, April, 24, 2006

No comments: